2024年5月16日靈命日糧讀經註釋

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【詩八篇詩題】「大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。」

         在這首讚美詩裏，大衛對主的威嚴感到驚訝——祂使用弱者(嬰孩，2節)去推翻強者(1，2節)。他默想神把創造交給人類管理的意念(3~8節)，最後以讚美來結束(9節)。“迦特”的意思不能確定，可能指一種迦特的調子或樂器。――《詩篇雷氏研讀本》

         本篇屬讚美之歌，歌頌神創造的偉大奇妙。拿宇宙穹蒼來和人對比，顯出人的渺小。本詩以創造為主題，或為慶祝住棚節所用。詩中提到月亮星宿，可能為詩人在萬里無雲之夜，目睹碧空瑰麗景象，遂抒發為讚美。人雖微小，神卻委以管理全地的責任。人的地位越高，對神越發敬畏，因為榮耀尊貴均神所賜。

傳統認為此詩為大衛所作，題注中“用迦特樂器”，也見於八十一及八十四篇。“迦特”意思不明，可指“小調”或“酒麴”，或一種與非利士人的迦特城有關連的樂器。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇讚美詩，詩人因著神偉大的創造而讚美神。――《串珠聖經註釋》

         「迦特樂器」可能是一種迦特的樂器或曲調。──《聖經綜合解讀》

         ●「迦特樂器」：SH 1665。字義是「酒醡」，為一種樂器名。── 蔡哲民等《詩篇記研經資料》

序言——這是第一篇有關大自然的詩歌(見《詩篇》19，29，104篇等)，啟示神在大自然和人類生活中的威嚴。這首詩被稱為星空之歌是很恰當的。它證明希伯來語詩人所關注的不但是大自然本身，而是透過大自然看到大自然的神。這首詩又稱為“人類尊嚴的讚歌”。在詩歌裡，詩人站在廣闊無邊，朗月照耀，星光點綴的穹蒼之下，注視神在大自然中的手跡，深感驚愕。在無垠的宇宙之中，他突然意識到人類的渺小。人一旦有了這種感覺，就真正體驗到做人的尊嚴，因為作為神在地上的代表，他在自然界的地位只是略低於神；萬物都臣服在他的腳下。怪不得詩人如此感歎人類在宇宙中的尊貴地位，崇揚他創造主的偉大。本詩展現了“信封結構”這種修辭方式的魅力。其首句和末句是一樣的(第1，9節；參詩103，104篇)，中間部分需按這種“信封結構”的理念來解釋。

　　儘管我們不知道本詩的創作背景，但不難想像大衛是在牧羊生活初期的某一個夜裡寫下這一首優美的抒情詩。那時他與羊群單獨相處，抬頭仰望星空，深感自己作為創造主兒女的尊貴；也可能是他到了晚年，回顧早年生活的歡樂而寫下了這首詩。── SDA聖經注釋

【詩八1】「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

         耶和華我們的主啊： 洋溢著詩人對神的深深眷戀及堅定信靠，作為契約共同體的一員，詩人深信自己屬於神。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         讚美造物主的威嚴與榮耀。仿佛創世記第1章創造事件的回聲，被譽為“創造之詩”。主題為稱頌神的慈愛。詩人凝望神彰顯於浩瀚宇宙的威榮，深切感受到自己比塵埃更加渺小。但詩人並未僅僅是慨歎自己的渺小或人生無常，而是進而感謝神差派如此卑微的人作神創造與救贖的主人公，將感恩、讚美獻給神。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         這是得贖的人向神稱讚的聲音。他們以信心看到全地萬民順從神的時候。那時神的榮耀要顯於天。宇宙現在都顯神的榮耀，如(尼九6)。我們當注意此篇是向神說話。只有神自己能測透他的榮耀。——包忠傑《詩篇註解》

         「禰的名」等同於「禰」，因為在希伯來文化中，名字代表一個人的本性和特徵。──《聖經綜合解讀》

         ●你的「名」：在希伯來文化中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。「神的名」等同於「神」。

         ●何其「美」：SH 1177，「偉大的」、「威嚴的」。

         ◎此處應該不是要頌讚神名字的「美麗」，而是要頌讚神的「威嚴」、「偉大」。

         ●「榮耀」：SH 1935，「輝煌」、「威嚴」、「氣勢」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　耶和華(Yahweh)。神的名字。'Elohim(神)和'Adonai(主)是稱號，不是名字。

　　主('Adonai)。見本注釋卷一第173頁。兩個名稱結合在一起說明Yahweh是受造之物的合法主宰。

　　名。見詩7：17注釋。本節前半句在第9節重複，作為本詩的結束。

　　在全地。詩人對神說話，不是把祂當作一個民族的神，而是當做宇宙的主宰。他以百姓的名義說話，把自己與同胞們聯繫在一起。所以他說“我們的”，而不是“我的”(見太6：9)。當人思考神在宇宙中的威嚴時，就會忘卻自己。

　　彰顯(tanah)。確切的含義不明。有人認為是指“敘述”。英文RSV版所譯的“吟誦”不符合原文的詞義。七十士譯本譯為“崇揚”。意思似乎是宇宙的天體都頌揚神的榮耀。人類在思考神創作的尊嚴時，為什麼不讚美祂呢？── SDA聖經注釋

【詩八1~2】引言：詩人情不自禁向神湧出頌贊。――《串珠聖經註釋》

【詩八1~9】這篇詩有部分被新約引用，應用在基督身上(參林前15：27；來2：6~8)。耶穌成為一個人，比天使卑微一點(8：5)，當祂來統治新天新地時，祂將會提升那些屬於祂的人高過天使。耶穌是惟一能夠完全反映神的形像的人(參加2：20；西1：15)。――《靈修版聖經註釋》

         本篇是讚美詩最完美的典範，行文簡潔，把我們帶到諸天之上(1節)、創造之初(3節)，也把我們帶到神的計畫最終的結局(6~8節)。本篇也是彌賽亞詩篇。──《聖經綜合解讀》

【詩八2】「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」

         嬰孩和吃奶的，是指人而言。這裏的凓重點，是神如何用人對付了仇敵。主耶穌曾引用過這句話說：「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。」(太廿一16)這話的意思就是：讓仇敵儘管作，神不必自己對付牠，神是用嬰孩和吃奶的對付牠。嬰孩和吃奶的能作甚麼？這裏說祂「從嬰孩和吃奶的口中建立了能力」，神要得著一班人，就是能讚美的人，能讚美的人就能對付仇敵。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

         神的全能彰顯在諸天之上，連兒童都讚美，令仇敵啞口無言。新約記載耶穌基督凱旋進耶路撒冷城以後，有兒童在殿裡向祂呼喊“和散那歸於大衛的子孫”(太二十一15~16)。祭司長和文士問祂聽見沒有，祂說聽見的，因為這是要應驗《詩篇》中本節所說的話。本篇因耶穌引用也納入“彌賽亞詩篇”中。――《啟導本詩篇註釋》

         「能力」：原文或作「讚美」(參太21：16)。

         全節可譯作「你用嬰孩和吃奶的讚美，建立了堡壘作你的居所；你使仇敵和報仇的閉口無言」。――《串珠聖經註釋》

         嬰孩和吃奶的口： 聖經反復強調，神揀選世上愚拙的人，使其在靈性上成為智慧人，使那些離棄造物主的律法、自以為美的驕傲、虛妄之人蒙羞(林前1：26~31)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    主耶穌在耶路撒冷聖殿裏的時候，有小孩子喊著說：“和散那歸於大衛的子孫。”同時有一些祭司長和文士聽見“就甚惱怒。”可見他們就是他的仇敵了。神奇妙的能力就是如此。他“揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的叫那強壯的羞愧。”——包忠傑《詩篇註解》

         天地都在見證神的榮耀(1節)，驕傲的仇敵卻不自量力地起來抵擋神。神只用單純、軟弱的「嬰孩和吃奶的」來迎戰：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」(林前一27~29)。──《聖經綜合解讀》

         神定意要「從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話」(太二十一16)，因此每一個平凡的信徒都應當「自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事」(提後二21)，彰顯神的大能，使仇敵「閉口無言」。──《聖經綜合解讀》

         ●「敵人」的緣故：原文是「你的敵人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　嬰孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。

　　吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。

　　建立了能力。神用那些本來軟弱如嬰孩的人作為祂的工具來彰顯祂的大能，使仇敵閉口無言。

　　閉口無言(shabath)。“安息”。“安息日”即源於該詞。該詞在這裡的含義是“止息”，“制止”。仇敵的陰謀被制止了。

　　耶穌曾引用本節(太21：16)在聖殿應付文士和法利賽人，為孩子們歡呼和散那辯護。有的解經者認為本節是全詩的中心句。他們解釋說，渺小的人類只是神所創造的嬰兒。神賜給他力量來統治這世界。他實際上只是其中無足輕重的一部分。神就是這樣賜給他遠遠超出其他受造之物的尊嚴和榮耀。── SDA聖經注釋

【詩八2~3】神是萬有的主宰，從吃奶的嬰孩到天上的眾星都由祂管轄！――《詩篇雷氏研讀本》

【詩八3】「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，」

大衛為牧人多在夜間看守羊，就常看見月亮和星宿，知道神創造的大能。——包忠傑《詩篇註解》

         「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」(羅一20)，所以當大衛專心仰望星空的時候，就不能不生髮敬畏之心。──《聖經綜合解讀》

         不信的世人卻「被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)，「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」(羅一21)。──《聖經綜合解讀》

         今天的世界有太多眼目的情欲，甚至連璀璨的銀河也被光污染所遮蓋，要使世人看見神的榮耀並不容易。只有心眼被聖靈打開的人，才能在各處都看見神的榮美。──《聖經綜合解讀》

　　本詩反映了詩人在夜間凝視天空，思緒萬千。月亮和星光閃耀。但沒有提太陽。在夜間凝視星空，也許會比在燦爛的陽光下更能引發人心中強烈的敬畏和驚奇，因為白天的聲色會使人分心。── SDA聖經注釋

【詩八3　指頭所造的天】在美索不達米亞的文學中，各層的天是由不同的石頭造成的。下層天所用的是碧玉，巴比倫的主神瑪爾杜克據說將星宿繪畫(鐫刻)在其表面之上。這個動詞是用來描述圖畫或浮雕的繪製。《埃努瑪埃利什》史詩記載瑪爾杜克在天上為年分畫定界限。這句話所指的，是他為星辰設立軌道。第3節下半亦證明了詩篇在此所述的，也和天體有關。其他經文也有描述神的指頭(出三十一18；申九10)，但在討論手工時，指頭和手亦可在對句中使用(賽二8)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩八3~8】讚美的原因：因神創造了宇宙，且對人類特別關注，賜人有光榮和權能。――《串珠聖經註釋》

【詩八4】「便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」

         雖然與創造的驚人壯舉相比，人是微不足道的，但神卻“眷顧”他。――《詩篇雷氏研讀本》

         將人的渺小和神的威嚴對照，人實在微不足道，甚至還不若其他造物，但神卻叫人出類拔萃，賜他榮耀尊貴。本節所用的兩個“人”字，上節的人在希伯來文為enosh，下半節的“世人”為ben adam(人子之意，與“人”為同義字。Ben指一群中的一分子，無新約中“人子”所含的特別重要意義)，都在強調人的脆弱，但神不斷看顧。“人”包括自亞當以來所有的人，但也指耶穌基督；因祂從高天進到人間苦難的極處，又升到高天之上，統馭萬物。《希伯來書》引用本篇4至6節在耶穌身上。祂道成肉身，人的終極目的在祂身上完成。詩人在這裡說的話也為保羅引用，見證主基督(林前十五27)。――《啟導本詩篇註釋》

         世人： 意譯為“必死的人”，區別於從聖靈所生的人。意味人是有限、不完全的存在。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         人有什麼可誇的呢？隨時都可能遭遇各樣天災人禍，末了墜入墳墓，身體就歸於塵土，不論富貴貧賤都是如此。雖是如此無力無能，神卻愛了我們，保養了我們(結十六1~5)。——包忠傑《詩篇註解》

         與浩瀚的宇宙相比(3節)，人連滄海一粟都算不上，若沒有聖經的啟示，我們就無法明白人的真正價值。──《聖經綜合解讀》

         人是神創造的核心，祂所安排的宇宙不是毫無意義的，而是為了「顧念、眷顧」按著祂的形象所造的兒女，給人預備一個家：「祂創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住」(賽四十五18)。──《聖經綜合解讀》

         「人 אֱנוֹשׁ」的原文並非屬土的「亞當 אָדָם」(創一26；二7)，而是求告神、與神交通的「以挪士 אֱנוֹשׁ」(創四26)。──《聖經綜合解讀》

         「世人」原文是「亞當的後裔、亞當的兒子」。──《聖經綜合解讀》

　　人算什麼？“人”，源於希伯來詞'enosh，意為“脆弱”。當人在夜間觀察宇宙的廣袤，威嚴和榮耀，思考無垠的太空和無數的天體時，他會感到人類只是滄海一粟。人憑肉眼觀察就有這樣的反應，更何況借助現代望遠鏡觀察天空，並擁有越來越多的現代天文學知識。

         ● 8：4 的「人」與「世人」都是單數形態，此處應該是一種集合名詞，表示「整體的人類」。

         ●「顧念」：SH 2142，「記得」、「回想」。

         ●「眷顧」：SH 6485，「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓，就會帶來審判或福氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　世人(ben~'adam)。可能強調人是用泥土所造的(見創1：26；2：7注釋)。

　　眷顧(paqad)。其內涵包括具體的內容。所以這裡是指神對人類的眷顧和關愛(見創21：1)。無窮的神需要看顧如此龐大的宇宙，為什麼還要“眷顧”人類？為什麼還要使人類管理地球？只有理解按神的形象所創造的人類生命的價值，才能回答這些問題。而要有這樣的理解，就必須先理解救主在十字架上的受死。“人類的價值只有來到髑髏地才能明白。只有在基督十字架的奧秘中，我們才能對人作出評價”。

　　神在大自然的啟示固然重要，但祂對人生的啟示更加重要。規模和大小不是價值的標準。據說人的肉眼和思維所觀察的天空，要比最大功率的望遠鏡所觀察到的更加奇妙。── SDA聖經注釋

【詩八4~6　人類的尊嚴】與美索不達米亞的觀念(可見於巴比倫的創世史詩)相比，人類在以色列思想中有極崇高的地位。在美索不達米亞的看法中，神明在為自己而設的世界中，並沒有預算創造人類為必然的一部分。人得以成為現實，不過因為神明厭倦了用勞力供應自己所需。人類被造是作為神明的奴僕，因為他們沒有興趣吃苦勞力。按照這種想法，人類尊嚴的根據是神明對他們自己的需要。反觀本節，人類卻是要統治一切受造之物。──《舊約聖經背景注釋》

         4~6節也預表道成肉身的「人子」主耶穌(來二6~8)。主耶穌的自稱「人子」源于先知但以理所預言的「人子」(但七13)，那個「人 אֵנֶשׁ」的原文也相當於「以挪士 אֱנוֹשׁ」(創四26)。──《聖經綜合解讀》

【詩八5】「你叫他比天使微小一點，並賜祂榮耀尊貴為冠冕。」

         “天使”(希伯來文是Elohim)通常譯作“神”。詩人認為人類的創造既然按神的形象，所以只是比神微小一點。希伯來書二章6至8節認為這段經文是指人子耶穌基督。――《詩篇雷氏研讀本》

         “天使”指環繞神寶座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但詩人既強調神的無限偉大和人的微小，若將人與神相比，和前面幾節不相稱。《和合本》譯為“天使”甚為恰當。――《啟導本詩篇註釋》

         「天使」：原文作「神」，「和合本」在此乃根據希臘文譯本譯作「天使」。――《串珠聖經註釋》

         叫他比天使微小一點： 這是根據把希伯來語“伊羅欣”當作複數讀成“諸神”詩82：1的方法翻譯的。若將“伊羅欣”視為單數，可譯為“比神”;若將“伊羅欣”視為複數，就可譯為“比天使 ”。顯明人在宇宙中的獨特地位。人雖渺小、軟弱、微不足道，卻是唯一具有神形象的存在(創1：26)，只是沒有具備完全的神性，處於中間狀態(創3：22)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         人的尊貴是比天使小一等。主耶穌成為人，就比天使小一點，神因為愛人為他們預備了救恩。他卻沒有為那些墜落的天使開得救的門路。主耶穌暫時成了人是要作人類的中保。他寧願自卑。神必“將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名”(腓二9)。這就是指主耶穌作成了救人的工，後得了“榮耀尊貴為冠冕”。——包忠傑《詩篇註解》

         人是唯一照著神的形象造的被造物，神的心意是叫人擁有祂的生命、性情和「榮耀尊貴」，成為將來「必要像祂」(約壹三2)的「神的兒子」(加三26；羅八14)。──《聖經綜合解讀》

         天使是「服役的靈」(來一14)，但神卻叫人「比天使微小一點」。一個天使能一夜之間「在亞述營中殺了十八萬五千人」(賽三十七36)，而管理萬物的人在天使面前卻像「嬰孩和吃奶的」(2節)。因為在神的旨意中，人管理萬物最重要的不是事奉的能力、權柄或工作，而是基督的生命。──《聖經綜合解讀》

         人若有了基督，就有了「神本性一切的豐盛」(西二9)，就可以像基督一樣「倚賴祂」(來二13)，天使的能力再大，也只是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」(來一14)。──《聖經綜合解讀》

         人若沒有基督，知識、能力只會讓人像撒但一樣驕傲、墮落(賽十四12~15)，「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」(提前三6)。「微小一點」原文是「缺少、欠缺一點」。──《聖經綜合解讀》

         ●「天使」：SH 4300，「神」、「天使」。七十士譯本翻譯為「天使」。不過這個字在聖經中大多翻譯為「神」。

         ●「微小一點」：SH 2637+SH 4592，「缺乏一些」、「欠缺一點」。

         ◎ 8：5 實際的意義是「神讓人比天上的存在低微一些」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　比天使(me'elohim)。直譯是“比神”。塔古姆譯本，七十士譯本，敘利亞譯本，以及來2：7的引言都是“天使”，而不是“神”。但亞居拉譯本，辛馬庫譯本和狄奧多田譯本等希臘譯本，以及武加大譯本都譯為“神”。據說'Elohim既能指人也能指天使(見出21：6；詩82：1)。格塞紐把這句譯為“你叫他比神缺一點”，即“低一點”(見創1：26)。不論是“比天使”，還是“比神”，人比動物都要高貴得多，因為他是神的兒女。然而有限的人類比無限的神還是要低得多。詳見來2：7注釋。

　　榮耀尊貴。身為地球的君王和統治者，人類與宇宙大君神的性情有份(見詩29：1；104：1；145：5)。── SDA聖經注釋

【詩八5你叫他比天使微小一點，何故？所指的是誰？】

答：詩人大衛說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」其中有小字，天使「或作神」，即希伯來原文以羅欣Elohim(神)的意思。在希臘文的七十士譯本，拉丁文的武加大譯本，亞蘭文的譯本，古實文，敘利亞文，亞拉伯文等，都照此原文音以羅欣為天使，但也可照原文直譯「神叫他比神微小一點」。原來當初神造人時，是照著神的形像與樣式造的，同時神也賦予人榮耀、尊貴與權柄，執行管理萬物的任務(創一27，28)。這就顯出人比其他任何受造之物來得優越，就人的地位而言，他不過是比神微小一點。從另一方面看：「你叫他比天使微小一點」，乃是預告主耶穌基督的虛己。他本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式(腓二67)。他在人的地位上，只是暫時比天使微小一點(來二9)；但等他作成了救贖的工作，就得著了「榮耀、尊貴為冠冕」，所以神要將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。再等到他的再來，他就要管理宇宙，萬物都要伏在他的腳下(詩八6－8，參來二6－9)，那時神要叫一切在天上的，地上的，和地底下的，都因耶穌的名無不屈膝，無不稱頌他為主，使榮耀歸與父神(腓二9，10)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【詩八6~8】「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的羊牛、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經過海道的，都服在他的腳下。」

         人類獲賜統管全地的高位，但犯罪後便喪失這個地位。然而，他們將要在基督裏重新擔任全地的統治者；基督再來的時候將要使萬物順服在祂以下。參看希伯來書二章8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         詩人回應《創世記》一26~27的話。人被派管理神造的萬物，不只是家畜。也包括野獸、飛禽和一切魚類。人參與神的管理，是神賜的榮耀尊貴，但不是絕對的權利，不可以獨立於神之外。――《啟導本詩篇註釋》

    此經文很明顯的證明詩篇上的話是指著主耶穌說的。信徒的大希望就是主耶穌統管全宇宙的時候。——包忠傑《詩篇註解》

         神起初造人的心意，是要人管理神所造的萬物(創一26、28)，但因著亞當的墮落，人失去了神所賜的權柄和能力，與萬物失去了和平，所以「如今我們還不見萬物都服他」(來二8節)。雖然現代人以暴力「制伏」了動物(雅三7)，但「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」(雅三8)。──《聖經綜合解讀》

         當末後的亞當基督再來的時候，「神叫萬物都服在祂的腳下」(林前十五27)，在基督裡的人將重新獲得失落的權柄和能力，被恢復成神的兒子和僕人，「與基督一同作王」(啟二十4)，「直到永永遠遠」(啟二十二5)，不但能照著神的心意管理萬物，也能靠著基督的生命管理自己。──《聖經綜合解讀》

         在蘇美爾和巴比倫的神話中，人的地位只不過是神明的奴隸。而在無神論者的觀點中，人的地位只不過是其他強者的奴隸。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 8：6~8 應該是回應 創 1：26~28 的命令。神派人管理受造萬物。

         ◎ 來 2：5~8 引用3~8這一段來說明耶穌暫時比天使小，最後要成為萬物的主宰。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見創1：26，28。人類是地上的君王，擁有領土和管理的物件。從被造時起就賦予他的這個主權從來就沒有完全喪失。但是撒但暫時篡奪了這個權利。到了末日他被迫要把這個權利交出來(見啟11：15；參但7：13，14，18，22，27)。

　　萬物。見下麵的解釋(見創1章)。保羅擴大了“萬物”的概念，指出藉著耶穌基督的勝利，人類將重新獲得所喪失的主權(來2：6~18)。靠著基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，並共同受基督的管理。

　　牛羊。牛羊可用於負重和耕作(創1：26)。

　　田野的獸。指野生動物。現在的許多家畜原來都是野生的。這些動物被人所馴化，證明神使萬物“服在他的腳下”。

　　鳥。見創1：26；9：2。

　　魚。見創1：26；9：2。

　　經行海道的。海洋學顯示海底的輪廓，說明海洋動物是有穿行通道的。── SDA聖經注釋

【詩八9】「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！」

         詩人重複第一節的讚美。――《啟導本詩篇註釋》

         結語：重複引言讚美神。――《串珠聖經註釋》

         感謝神，將來有一日“認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一般。”雖地上滿了強暴，大多數的人不認識主耶穌，但信徒從寶貴的豫言中可以大得安慰，知道不久的將來，萬膝都要向他跪拜。——包忠傑《詩篇註解》

         我們既蒙神啟示了人在神偉大計畫中的地位，就不應該繼續高舉人，而應當稱頌、敬拜、順服如此愛我們的創造主！──《聖經綜合解讀》

         ●何其「美」：SH 1177，「偉大的」、「威嚴的」。

         ◎ 8：9 思考了神的一切作為之後，詩人再次讚嘆神的威嚴。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　這是第1節的重複。思考神的威儀和人類作為祂代表的尊嚴，會產生崇敬之情。第1和9節形成詩體的“信封結構”，包裹了其中的思想。2~8節解釋了1，9的情懷。── SDA聖經注釋