2024年3月10日靈命日糧讀經註釋

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【詩一百零四24】「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富。」

         「遍地滿了你的豐富」：遍地充滿了神所造之物。――《串珠聖經註釋》

         詩人默想整個自然界的生命動態與法則，讚歎敬拜創造這一切的神。就像欣賞優秀的藝術作品，為作者喝彩一樣，看到自然的奇妙，讚美神是所有人當盡的義務。 ――《聖經精讀本》

    此處暫停下來，思想並敬拜。因此，我們不致把本詩視為目錄詩，也不致由於生物界駭人的繁衍力而生誤會。懷疑論者認為，這眾多的生物並無意義，但詩人教導我們，這乃是透露造物主的豐富，以及祂思維的廣闊、準確。同時，既然一切都是出於祂的智慧，宇宙便是一體的；他不但刺激我們欣賞，也邀請我們去探索(正如詩一一一2的觀察)。──《丁道爾聖經註釋》

         24~26節是描述神在神第五日、六日創造水中和地上的動物(創一20~31)。──《聖經綜合解讀》

         ●你的「豐富」：SH 7075，「生物」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　在默想神的創造時仿佛忍不住要讚美，詩人停下來驚歎創造主的智慧。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四25】「那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」

　　海。詩人重述創造的故事，提到海洋的生物(見創1：20~22)。

　　無數。從深海最小的生物，到第26節的鱷魚。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四25~26】詩人的關心從陸地移到大海。 ――《聖經精讀本》

         本詩在前面已經越過創世記的順序，談到飛鳥、野獸和人，現在則又回到第五天的創造：「神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物」(創一21)。第五天所造有翅膀的生物，前面已經提過；而就像前面的筆法一樣，本詩又把目前的景象搬到我們眼前，指出船已將海洋從攔阻化為大道。至於裡外雅堂(和合：鱷魚)，這個名字原可能有惡魔之意(見七十四13~15的註釋)，但此處不過是指一種龐大、好動的活物，其存在只為榮耀它的創造者，並讓它開心。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四26】「那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中。」

         “鱷魚”。這裏指一種海怪。關於其它的用法，參看約伯記三章8節和四十一章1節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         “鱷魚”亦作“拉哈伯”。神話中的海怪，在詩人筆下有若可愛小動物，嬉水大洋中。――《啟導本詩篇註釋》

         那裡有船行走： 大海載浮巨大的船舶，令人驚歎不已。大海浩翰如此，何況創造大海之神的威能！ ――《聖經精讀本》

         「鱷魚」(26節)原文是「利維坦 Leviathan」，是傳說中的海中巨獸，可能是一種恐龍。──《聖經綜合解讀》

         ●「鱷魚」：SH 3882，「海怪」、「龍」。指神話中的混亂海怪。

         ●「游泳」：SH 7832，「玩耍」、「彈奏」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　船。這是人的傑出發明。詩人描繪了人類“創作” 的一個例子。

　　鱷魚。見對伯41：1注釋。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四27】「這都仰望你按時給它食物。」

         「這」：指上文所提到的一切被造之物。――《串珠聖經註釋》

         所有被造物似乎在靠自己的力量與本能生活，其實是在靠神的恩典生存。 ――《聖經精讀本》

         ●「仰望」：SH 7663，「為....等候」、「期望」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見詩145：15。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四27~30】本節至30節描寫神所造的生物在祂的恩待下欣欣向榮。“使地面更換為新”指地上生生不息，冬去春來，新舊交迭，生機盎然。――《啟導本詩篇註釋》

         亞肯亞頓對太陽神的讚美太過分：「你昇起，他們便存活；你下沉，他們便死亡」，本段可能故意與它相對，陳明神維繫所有生物的嚴肅真理。這裡提出的觀點十分完整，指出其運作有可見與不可見的兩部分：從一個層面看，大自然按時會出產豐盛的食物，各種活物也有拾起來的能力(28a節，這裏大開研究之門)；但在這一切背後，其實是神的能力在運作，托住了萬有。每種活動的氣，或靈，都倚靠祂的靈，或氣；第29、30節所用的是同一個字(因此，這一點不但絕不意味，我們的錯誤中祂也有份，反倒加重了我們的責任，因為我們所運用的都屬祂。參，但以理書五23：「你……卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息……的神。」)。──《丁道爾聖經註釋》

         27~30節是描述神「常用祂權能的命令托住萬有」(來一3)。神不只是創造，也維護、管理所有生物的存活，萬物的受造和生命都仰賴神的靈(29~30)。──《聖經綜合解讀》

         ◎此處描述神不僅僅創造，也維護、管理這些生物的存活。

【詩一百零四28】「你給它們，它們便拾起來；你張手，它們飽得美食。」

         ●「拾起來」：SH 3950，「拾取」、「搜集」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一○四28　張手】在以崇拜亞頓為題的埃及浮雕中，代表神祇的日輪被描繪成伸出無數手臂的樣子。每只手臂的末梢都有一手，象徵賜下祝福和恩寵。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四28~29】整個宇宙，惟有神才能掌管生命，魔鬼不能管制生命本身(伯2：6)。 ――《聖經精讀本》

【詩一百零四29】「你掩面，它們便驚惶；你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。」

         「掩面」：即不再施恩。

          「你收回它們的氣」：即停止他們的氣息，象徵收回生命。――《串珠聖經註釋》

         ●「掩」面：SH 5641，「遮掩」、「隱藏」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　它們的氣。參詩146：4。

　　歸於塵土。見創3：19。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四29~30】所有生物的“氣”都倚賴神的靈。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩一百零四30】「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」

         「你發出你的靈」：神向他們吹氣，生命就一代一代延續下去。

          「你使地面更換為新」：神使地上的生物一代一代接連不息，大地因此充滿蓬勃朝氣。――《串珠聖經註釋》

         「使地面更換為新」(30節)，指地上冬去春來、生生不息，新舊交迭、生機盎然。──《聖經綜合解讀》

         ●「更換為新」：SH 2318，「更新」、「再次成為新的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　靈(ruach)。見詩31：5注釋)。――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四31】「願耶和華的榮耀存到永遠；願耶和華喜悅自己所造的。」

    世俗人可能會如此默念：「願地永遠長存！願人喜悅自己的成就！」然而本詩從頭至尾皆高舉神的名。──《丁道爾聖經註釋》

         神「喜悅自己所造的」(31節)，所以第七日「歇了祂一切創造的工，就安息了」(創二3)。神在安息日所做的事，就是以自己所造的為樂。──《聖經綜合解讀》

         ●「所造的」：SH 4639，「工作」、「工作成果」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百零四31~35】結語：詩人立志一生一世歌頌這位榮耀可畏的造物主。――《串珠聖經註釋》

         31~35節是人代表受造物向神獻上讚美。詩人目睹世界的奇妙，心中所想的不是「願地永遠長存！願人喜悅自己的成就」，而是「願耶和華的榮耀存到永遠！願耶和華喜悅自己所造的」(31節)。因為他知道一切受造之物都是出於神，目的是為了彰顯「神的榮耀」(十九1)；因此，人若榮耀神、以神為樂，才能真正活出生命的永恆價值。──《聖經綜合解讀》

         ◎由於這個宇宙仰賴神的維持，因此詩人禱告希望神為自己的工作成果歡喜，也因此會樂意繼續維持這個宇宙。詩人自己也是神的工作成果，所以他要頌讚神、全人真誠的感謝神。有人膽敢讓神生氣的(罪人、惡人)，最好快點消失(免得導致全世界因為神生氣一起受害)。神對這個世界好，所以我們要衷心頌讚神。

【詩一百零四32】「他看地，地便震動；他摸山，山就冒煙。」

         神的一個眼神或一次撫摸所發出的可畏力量都能搖動天地。――《詩篇雷氏研讀本》

         神大而可畏，遠超所造的萬物之上。祂只要看一眼，地便戰慄；摸一下，山就消溶。――《啟導本詩篇註釋》

         形象地描繪在神的護理之下，地殼變遷的過程。 ――《聖經精讀本》

    或許不僅在肯定神的威嚴而已，更要加強第31b節的禱告，即耶和華觀看祂所做的一切時，只有喜悅，沒有審判。──《丁道爾聖經註釋》

         古代中東人並沒有機會目睹火山現象，因為美索不達米亞和埃及附近都沒有活火山，只有愛琴海的聖托裡尼火山(Santorini)曾經在舊約時代爆發過。因此，「祂看地，地便震動；祂摸山，山就冒煙」(32節)，可能是指西奈山與以色列人立約時的情形(出十九18)。──《聖經綜合解讀》

【詩一○四32　古代近東的火山活動】古代近東的人知道火山現象的存在，但沒有什麼親眼目睹的機會。美索不達米亞和埃及都是河流文化，附近連山都寥寥可數，更遑論火山了。阿拉臘山是肥腴月彎的活火山之一(但有史以來未曾爆發過)，除此以外，敘利亞還有幾個，土耳其的南緣又有好幾個。最重要的是，愛琴海有六個火山，並且至少有一個曾經在舊約時代爆發(主前1650年桑托裡尼火山〔Santorini〕)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四33】「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」

　　詩人希望神為自己的創造而高興。他也希望只要一息尚存，就要唱詩讚美他的創造主。這是宇宙歡樂的迴圈。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四33~34】詩人思想神所行的一切奇事，深深地讚美與稱謝行奇事、具無法測度智慧的神。詩人強烈確信，如此偉大的造物主必除去一切罪惡。 ――《聖經精讀本》

         這不但從第33節的歡樂語氣可以看出，第34b節對第31b節的回應，有意無意也透露了這一點：「願耶和華喜悅自己所造的」……「我要因耶和華歡喜」。

　　順帶一提，這語氣與創世記第一章的高潮也互相應和，就是說到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的樣式來榮耀，但人的反應則帶有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12節也提到啼唱，是快樂之聲，但這裏的詩歌有內容，是以神為中心，向祂而獻，討祂喜悅。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四33~35】為本詩的結尾，是造物向神獻上的讚美。“默念”指33節以前的這篇讚美詩(看十九前)。詩人盼望世界永遠象它創造時那末美好，肅清一切玷污寰宇和大地的東西。――《啟導本詩篇註釋》

【詩一百零四34】「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」

         「默念」：可指詩人所撰寫的詩歌，就是本篇。――《串珠聖經註釋》

         「默念」(34節)原文是「沉思」，指心思專注在神的身上。「我要因耶和華歡喜」(34節)，原文是「我要在耶和華裡歡喜」。我們若專心「默念」神，不但能蒙神喜悅，自己心中也充滿了平安和喜樂。──《聖經綜合解讀》

         ●「默念」：SH 7879，「沉思」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見詩19：14。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百零四35】「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華！」

         詩人的心願是世上不再有惡人存留，即不再有邪惡罪孽污染神美麗的創造。――《串珠聖經註釋》

    這突如其來的一節則提醒我們，宇宙並不是一個大詩班，乃是一個戰場：雖然歌唱有時，但戰爭也有時。第33、34節強調，人對神應有主動、熱情的反應，這裏則表明應當全然效忠：對祂的勝利堅信不移，並要使世界再完全歸屬於祂。

　　因此，最後一句我的心哪，要稱頌耶和華，不僅回應了本詩的開端，且其重點不在稱頌現有的榮耀，更在前瞻未來神的榮耀完全彰顯之時。

讚美耶和華，希伯來文即「哈利路亞」。七十士譯本以此為下一篇的開頭，而非本篇的結尾。倘若真是如此(可能性很大)，那麼一百零三至一百零六篇的結構皆為：最後一句與第一句完全相同。──《丁道爾聖經註釋》

         「你們要讚美耶和華」(35節)，原文就是「哈利路亞」，這是詩篇中第一次出現這句話。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》

         當神創造的時候，祂「看著一切所造的都甚好」(創一31)，但罪卻使「受造之物服在虛空之下」(羅八20)。因此，「願罪人從世上消滅！願惡人歸於無有」(35節)，正是從神的創造之工轉到祂的救贖之工。神的救贖計畫，就是要「止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義」(但九24)，借著主耶穌基督「在十字架上滅了冤仇」(弗二16)。──《聖經綜合解讀》

　　你們要讚美耶和華(halelu~Yah“哈利路亞”)。這是《詩篇》中第一次出現該詞。後來成為祈禱和讚美的一部分(見詩105：45；詩106：1，48等)。 ――《SDA聖經注釋》