【使徒行傳】第十五章

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壹、內容綱要

【保羅第二次出外傳道前所遭遇的問題】
    一、遭受猶太律法主義者的攪擾：
          1.攪擾與對策――上耶路撒冷去見使徒與長老(1~4節上)
          2.透徹的交通――述說、反對、商議、辯論(4節下~7節上)
          3.彼得的見證――外邦人也一樣因著信得救(7節下~11節)
          4.巴拿巴和保羅的見證――神藉他們在外邦人中行神蹟奇事(12節)
          5.雅各的斷案――不可為難歸服神的外邦人(13~21節)
          6.斷案後的處理――選人、寫信、差遣、念信、勸勉(22~34節)
    二、與同工巴拿巴起了爭論：
          1.一同在安提阿傳主的道(35節)
          2.保羅建議回到從前傳過道的地方去看望(36節)
          3.二人因馬可而起了爭論，甚至分開(37~39節)
    三、保羅帶西拉開始第二次的傳道行程(40~41節)

貳、逐節詳解

【徒十五1】「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』」
    〔背景註解〕教會初期，一般猶太人信徒仍恪守摩西的律法，遵循猶太教的規矩(參徒廿一24)；他們當中有些人，更認為遵守律法乃是人在神面前得蒙拯救的先決條件，因此堅持外邦人信徒也必須同樣地遵守律法、接受割禮，才可接納成為教會的一員。
    〔文意註解〕「有幾個人從猶太下來，」這『幾個人』大概是來自『法利賽教門』(參5節)的人；他們主張信徒仍須遵守摩西的律法規條。
                『從猶太下來』意指他們是從猶太教的發源地――耶路撒冷――來的；他們為律法大發熱心，要把他們的觀念強行灌輸給外邦人信徒，叫他們也成為猶太化的基督徒。
          「教訓弟兄們說，」『教訓』並不表示這些人曾獲得使徒們或教會的授權(參24節)，他們只是抓住發言的機會，陳述他們自己的思想觀念；『弟兄們』包括猶太人和外邦人信徒。
          「若不按摩西的規條受割禮，不能得救，」這樣的教訓，與神新約的福音真理完全相左，因為：(1)人得救是本乎恩，不是憑著行為(弗二8~9)；(2)沒有一個人能靠著律法在神面前稱義(加三11)；(3)凡是企圖藉律法稱義的，乃是廢掉神的恩，叫基督的死徒然無益(加二21)；(4)信徒若把自己置於律法之下，就是放棄基督裏的自由，再回到律法的奴役之下(加二4；五1)。
    〔話中之光〕(一)今天也有一些自由派的傳道人，自以為受過神學教育，就到處教訓人，要把他們的新潮神學思想灌輸給別人。
          (二)教會在請人講道之前，最好要調查清楚對方的信仰是否純正，以免把錯誤的教訓引進教會裏面來。

【徒十五2】「保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。」
    〔原文字義〕「大大地」不小，不輕微；「分爭」作亂，衝突，意見不合；「辯論」究問，辯明；「定規」約定，預定，安定，指派。
    〔文意註解〕「保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論，」『大大地』指極其尖銳與嚴重。
          「上耶路撒冷去見使徒和長老，」注意，這並不表示安提阿教會承認耶路撒冷教會的地位較高，是當時眾教會的母會或總會。他們去耶路撒冷，是因為這些製造問題的人物都是從那裏來的(參1 節)，所以他們就到問題的根源所在，去辦理交涉、解決問題。『使徒』是指十二使徒，因為神將新約的真理啟示並託付給他們，所以他們是新約道理教訓的根源(徒二42)；『長老』是指耶路撒冷教會的長老，他們負有治理耶路撒冷教會的權柄(提前五17)。可見『使徒和長老』乃是解決此項道理爭端的最佳人選，故此就去找他們交通商量。
          使徒保羅此次訪問耶路撒冷，大概就是他在《加拉太書》裏自稱奉啟示上耶路拉的那一次(加二1~10)，雖然有些解經家根據那裏的『奉啟示』而辯稱是另一次探訪，應不同於此處所說他們是被教會打發的。不過，較合理的解釋仍然是指同一次，理由如下：(1)加二章所提的那一次訪問，是發生在保羅得救之後至少十七年(加一18；二1)，而聖靈藉亞迦布預言(即一種的啟示)大飢荒、安提阿教會託保羅送捐項去耶路撒冷(徒十一27~30)那一次的時間是發生在主後四十七至四十八年，所以若把這兩次看作是同一次，則保羅應在主後三十至三十一年間即已得救，這在時間上顯然是太早了；(2)加二章那一次也是為著『割禮』之事上去的(加二3~4)，與本章為著『割禮』爭辯之事相符；(3)所謂『奉啟示』意思是指保羅為著順服他所領受『因信稱義』的啟示而去耶路撒冷，這與此處的被教會差派並無衝突――『奉啟示』是講他裏面的負擔，『被差派』是講他外面的任務。
    〔問題改正〕有許多解經家根據本節聖經認為，安提阿教會必然承認耶路撒冷撒冷教會是母會或總會，因此派遣保羅和巴拿巴前去請示。這個看法是錯誤的，理由如下：(1)新約各地方的教會都是獨立自主的，都各有其長老治會，直接向主負責(徒十四23)，而不受其他教會的管轄和節制；(2)當時耶路撒冷教會派人出去，用意是在幫助新興的教會(徒八14；十二22)，不是要將它們納入管理體系；(3)基督是教會全體之首(西一18)，若有所謂的母會或總會存在的話，則顯然是篡奪了基督對各地教會的主權；(4)豫表眾教會的七個金燈臺(啟一12，20)，是七個獨立的燈臺，而非一個燈臺分作七枝燈，並且主親自在七個金燈臺中間行走(啟二1)，這表示主今天在天上仍舊親自料理、監督各地的教會，並未把各地教會託付給任何人或組織。
    〔話中之光〕(一)信徒雖然不隨便與人爭辯(提後二14)，但是當面臨真道受人謬講曲解時，便須起來竭力為真道爭辯(猶3)。
          (二)服事主的人不但要為自己謹慎，也要為全群謹慎(徒廿28)，以保守純正的真理為職志。
          (三)我們若想要解決任何問題，首須發掘出問題的根源所在，然後從根源那裏去解決。
          (四)信徒之間若有了意見分歧的情形，不妨請求教會的領袖或眾人所尊重的屬靈兄姊幫忙解決。

【徒十五3】「於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。」
    〔文意註解〕「於是教會送他們起行，」這表示他們此行乃是擔負著教會所託付的任務。
          「他們經過腓尼基、撒瑪利亞，」『腓尼基』即今黎巴嫩，是在加利利西北部，沿海岸的一條狹長平地，包括推羅和西頓二城；『撒瑪利亞』是從加利利到耶路撒冷的捷徑必經之地，那裏的居民多為猶太人和異族的混血。
          「叫眾弟兄都甚歡喜，」由此可見腓尼基和撒瑪利亞的信徒思想比較開放，並不堅持外邦人信徒必須行割禮、守律法。
    〔話中之光〕(一)領人歸主，乃是令神與人，以及天上、地下一同歡喜的事(路十五7，10，32)。
          (二)信徒要過喜樂生活的秘訣，乃是時常傳揚福音、多多為主作見證。

【徒十五4】「到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。」
    〔文意註解〕「教會和使徒並長老都接待他們，」這裏是指耶路撒冷教會為他們召開了一次教會性的聚會，讓他們報告有關在外邦人中工作的一切情形。
          「他們就述說神同他們所行的一切事，」表示他們的傳福音工作乃是神所同意並同工的。
    〔話中之光〕(一)我們不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使(來十三2)。
          (二)信徒之間的交通，最好要以神同我們所行的一切事為主題。

【徒十五5】「惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」
    〔文意註解〕「法利賽教門的人，」是猶太教中最嚴謹的教派(徒廿六5)，不但自己嚴格遵守摩西的律法，並且熱心推廣。
          「起來說，」意指在教會性的聚會中，正當保羅等人在報告的時候，或當他們報告完畢之後，站起來發表反對的意見。
          「必須給外邦人行割禮，」『必須』有解經家認為是指『與猶太人基督徒團契交通的先決條件』，但按本章所清楚交代的，應是指『得救的先決條件』(參1節)。
    〔話中之光〕(一)我們在相信主、成為基督徒之後，仍有可能會把從前老舊的觀念與作法帶到教會裏頭來。
          (二)若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了(林後五17)。所以要將我們的心志改換一新(弗四23)，不要在固執從前的觀念與作法了。
          (三)祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意(靈)；因為那字句是叫人死，精意(靈)是叫人活(林後三6)。

【徒十五6】「使徒和長老聚會商議這事；」
    〔文意註解〕這裏應是指針對『外邦人信徒是否必須行割禮、遵守摩西的律法』(參5節)，另行召集的一次聚會，尋求教會一致的看法與對策。在這樣的聚會中，大概也容許關心的聖徒參予辯論(參7節)，陳述各人的觀點。

【徒十五7】「辯論已經多了，彼得就起來，說：『諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。』
    〔文意註解〕「辯論已經多了，」這表示在這樣的交通聚會中，人人都有發言的自由；同時，『多』字表明雙方均已充分表達了各自的觀點，但任何一方均未能說服對方。
          「彼得就起來，說，」彼得是代表十二位使徒說話(徒二14)。
          「你們知道神早已在你們中間揀選了我，」『早已』指先前已有一段很久的日子。彼得蒙主特別揀選、託付重任，乃是眾人皆知的事實(太十六18~19；約廿一15~17)。
          「叫外邦人從我口中得聽福音之道，」這顯然是指哥尼流的事件(參徒十章)。
    〔話中之光〕(一)教會裏面雖然容許各人有發表意見的自由，但並不是完全沒有節制；到了某種程度，有屬靈經歷的人便應當起來說話，把眾人帶回到神面前，一同仰望神的心意。
          (二)我們若要認識神的心意，便須觀察神在教會中的作為；從神目前在教會中所有的作為，來摸祂目前所有的心意。

【徒十五8】「知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；」
    〔文意註解〕「賜聖靈給他們，」『賜給聖靈』乃是表示神接納對方的一個確據，叫別人無可反駁(徒十44，47；十一17~18)；『給』的原文是過去不定時式。

【徒十五9】「又藉凓信潔淨了他們的心，並不分他們、我們。」
    〔文意註解〕「又藉凓信潔淨了他們的心，」『潔淨』的原文是過去不定時式，與前一節的『賜給聖靈』乃指在同一事件中所發生的情況――當那些外邦人相信彼得所傳的福音時，聖靈就降臨在他們的身上，潔淨了他們的心靈(參徒十15，44)。彼得這話的含意，是指出外邦人信徒既然因著信就已經蒙神潔淨了，便毋須再接受割禮。
    〔話中之光〕(一)神所重視的是人心的潔淨，至於如割禮等外面的律例，無關緊要。
          (二)我們的心靈得蒙潔淨，不是因著遵行外面潔淨的規條(可七1~23)，乃是因著信主而領受聖靈的更新(多三5)。
          (三)福音的真道並不因人而異，「不分他們、我們」。

【徒十五10】「現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」
    〔文意註解〕「現在為甚麼試探神，」這表示人在神既定的救贖計劃之外，添加任何的道理教訓，乃是一種的『試探神』。
          「我們祖宗和我們所不能負的軛，」『軛』指摩西的律法(加五1)；它添加了猶太教拉比的口頭遺傳，變成繁瑣的規條，成為人的重擔，有如牛所負的軛，連一般猶太人也不能完全遵守。

【徒十五11】「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」」
    〔文意註解〕「我們得救乃是因主耶穌的恩，」『主耶穌的恩』指：(1)消極方面，藉著十字架的救贖，將信祂的人從罪惡裏救出來(太一21；羅三24)；(2)積極方面，藉著祂復活的生命，使信祂的人得以活在神面前(加二20~21)。
          本節意即：『我們不論是猶太人抑或是外邦人，都是因著相信而得救，這乃是出於主耶穌的恩典。』或者說：『但藉著主耶穌的恩典，我們因信得救，正如他們一樣』。
    〔話中之光〕(一)我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇(弗二8~9)。
          (二)律法從來不能救人，其功用乃在於定罪，而非稱人為義；人只能藉著律法認識罪(羅七7)，並不能藉它遠離罪惡而得著救恩。
          (三)一個基督徒所作的任何好事，都是他得了救恩的結果，並不是他得救的條件，或是為了得救才如此行。

【徒十五12】「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」
    〔文意註解〕「聽巴拿巴和保羅述說，」這是從徒十三13之後，惟一的一次將巴拿巴列名在保羅之前，也許是反映巴拿巴在耶路撒冷眾信徒心目中的地位，他如何受到敬重(徒九26~28)。
          「神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事，」在教會初期時，『神蹟奇事』被認為是神與施行的人同在，藉以證明他們的言行乃是出於神的(徒十四3)。
    〔話中之光〕(一)「眾人都默默無聲，」當有人得著感動與啟示起來說話的時候，其餘的人就當閉口不言；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜(林前十四30~32)。
          (二)事實勝於雄辯，經歷遠比道理更能折服別人；一個基督徒親身經歷的見證，常能堅固別人。

【徒十五13】「他們住了聲，雅各就說：『諸位弟兄，請聽我的話。』
    〔文意註解〕「雅各就說，」此『雅各』並非指使徒雅各，因為他早已為主殉道(徒十二2)，而是指主耶穌的肉身兄弟雅各；他在主耶穌被害以前原不相信祂(約七5)，但在主復活之後曾特別向他顯現(林前十五7)，可能因此而虔信，遂受眾聖徒的重視(林前九5)，到使徒彼得被希律王捉拿之時，已成為耶路撒冷教會的領袖(徒十二17；廿一18；加一19；二9)。
                有解經家認為，耶路撒冷教會的治理權柄，在教會早期即已經從使徒手中轉移給了長老(徒十一30)。雅各可能經十二使徒設立為長老，所以他在本地教會中，擁有最後決定性的發言權(通常在一個團體中，開會決定一件事情，最後一個發言並斷案的人，必然是擁有最高權柄的領袖)。
    〔話中之光〕(一)教會領袖既不可箝制信徒的言論，也不可放任信徒無限制的自由；既不自以為是的專橫霸道，也不有所顧忌的推諉失職。到了適當的時候，便須運用屬靈的權柄，作一妥當的決斷。
          (二)使徒(彼得等十二使徒)雖然擁有道理教訓的最高權威，但是在處理地方教會中的實務時，仍應尊重當地教會的長老，讓最老練的長老(雅各所代表的)出面作最後的決斷。
          (三)屬靈領袖的產生，不是憑一個人的資歷，也不是憑眾人的選舉，乃是憑一個人晚近的屬靈表現，自然而然被眾人認定的。

【徒十五14】「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；」
    〔原文字義〕「眷顧」看顧，臨到，鑒察。
    〔文意註解〕「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，」『西門』乃使徒彼得的希伯來名字(參7節；太十六16~18)；『眷顧』特指神因祂的憐憫而法外施恩(參路一68，78；七16)。
          「從他們中間選取百姓歸於自己的名下，」『選取』含有『神的命定』之意味；『從他們中間選取』即從外邦人中選取，正如從猶太人中選取一樣。『百姓』一詞原用來專指神的子民以色列人，如今外邦人也得以有份於其中。
    〔話中之光〕(一)我們得以蒙恩歸入主的名下，並不是因為我們配得，乃是出於神的憐憫與眷顧。
          (二)神眷顧並選召我們的心意，乃是要得著我們歸於祂自己的名下，並不是要我們成為猶太人，也不是要我們遵守律法。

【徒十五15】「眾先知的話也與這意思相合。」
    〔文意註解〕下面的話引自《阿摩司書七十士譯本》第九章十一至十二節。關於雅各引用先知阿摩司的預言，目的在表達甚麼意思，解經家大致可分成三種不同的看法：(1)外邦人得救之事，就是應驗先知阿摩司的預言；(2)外邦人得救之事，乃是與先知所預言千年國度時的情形『意思相合』；(3)外邦人得救之事，乃是與先知預言中所含示的救恩原則『意思相合』。

【徒十五16】「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，」
    〔文意註解〕「此後，」在《阿摩司書》裏為『到那日』，原指耶和華復興以色列國之日；雅各將它改成『此後』，或許有意說明阿摩司的預言現今就已經開始應驗了一部份。
          「我要回來，」原指彌賽亞的來臨，解經家將此解釋成：(1)意指主耶穌第一次的來(即道成肉身之時)；(2)意指主耶穌的再來。但無論如何，阿摩司的預言必須等到基督再來之時，才能全部應驗。
          「重新修造大衛倒塌的帳幕，」『大衛的帳幕』意指大衛所創建的以色列國(撒下五3~6)；當基督再來的時候，將要坐在大衛的王位上，在地上復興以色列國(徒一6)。有許多解經家主張教會就是屬靈的以色列國，因此新約教會在地上的出現，可以視為新以色列國的建立。
    〔話中之光〕(一)教會就是主的聖殿(弗二21)，所以建造教會，就是「重新修造大衛倒塌的帳幕」；主在今世工作的重心，就是建造教會。
          (二)在教會中不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的(西三11)；因此，信徒之間不可分門別類(林前十二13，25)。

【徒十五17】「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」
    〔文意註解〕「叫餘剩的人，」『餘剩的人』在此指相信主的外邦人，下面的『就是』將此意表明得很清楚。
          「就是凡稱為我名下的外邦人，」『外邦人』原文是『列國』；緊跟著以色列國的復興，也將會有歸於主名下的外邦人，與以色列人一同尋求主。

【徒十五18】「這話是從創世以來，顯明這事的主說的。」
    〔文意註解〕「這話是從創世以來，」本句並非引自《阿摩司書》，似乎是《以賽亞書》第四十五章18~25節的濃縮；這幾節聖經是在說明，外邦人歸入主的名下，乃是神從創世以來的心意。
          「顯明這事的主說的，」『這事』是指外邦人歸入主的名下；神既已藉著先知將它宣告出來了，祂就會親自促成並顯明此事。
          綜合雅各從十四至十八節的話，阿摩司預言的完全應驗，似乎可以分成四個步驟：(1)教會時期――神在現今就已選取一部分外邦人歸於自己的名下(14節)；(2)基督將要再來――此後我要回來(16節上)；(3)復興以色列國――重新修建大衛倒塌的帳幕(16節下)；(4)千年國度時期――外邦人將和以色列人一同尋求主。
    〔話中之光〕(一)凡是神所說的話，一句也不會落空(王下十10)；神口所出的話，決不徒然返回，卻要成就神所喜悅的(賽五十五11)。
          (二)神已將祂的心意顯明在祂的話中，所以我們若要明白神的旨意，便須多讀聖經，從祂的話中發掘出祂的心意來。

【徒十五19】「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；」
    〔文意註解〕「不可難為那歸服神的外邦人，」可見強要外邦人信徒遵守律法規條，就是『為難』他們，是將難擔的重擔放在他們的身上(參10節；太廿三4)。人若能憑著遵行律法稱義，基督就不必來到世上，也不必為人被釘死在十字架上了。
    〔話中之光〕(一)外邦人在沒有得救之先，既然是『沒有律法的』，得救以後聖經也沒有要他們遵守律法。
          (二)我們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在神面前守住這身分(林前七24)；既不要將猶太人變成外邦人，也不要將外邦人變成猶太人。

【徒十五20】「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」」
    〔原文字義〕「姦淫」娼妓行為，賣淫。
    〔文意註解〕「吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，」『偶像的污穢』指被偶像污染的東西，就是祭拜過偶像的食物；『姦淫』指與娼妓發生關係，也包括婚姻外一切不正當的性行為。按照當時希臘人的風俗習慣，拜偶像常與姦淫連在一起，所以有所謂的『廟妓』存在。
          「並勒死的牲畜和血，」『勒死的牲畜』因有血積存在其體內，人食其肉就也等於吃了血；『血』在這裏或許是指已經與肉分離的血，神早在頒布摩西律法之前，就已禁戒人吃血(創九4)，後來更藉著摩西的律法明文禁止人吃血(利十七10~12)。
          有許多解經家認為，這四件事都是遠在頒佈摩西律法之前就已經嚴禁的(創六4~6；九4；十八20~21；卅五4)，所以與摩西律法完全無關。以上這四件事，乃是當時外邦人盛行的不良風俗習慣，卻是猶太人所非常忌諱的；為了使外邦人信徒能與猶太人信徒和平相處，故此建議他們也禁戒不犯，以免引起事端。
    〔靈意註解〕新約對外邦人信徒所禁戒的這四件事，除了上述的原因之外，另含有屬靈的意義：(1)禁戒偶像的污穢――神盼望祂的兒女從偶像和世俗中分別出來歸於祂，不許在祂以外另有愛慕(林後六14~18)；(2)禁戒姦淫――基督的信徒必須維持一個高尚的道德倫理水準；(3)禁戒吃勒死的牲畜和血――藉此表明贖罪的道理──人只可單單接受主耶穌的寶血(約六55~56)，此外其他如牛羊的血，斷不能除人的罪(來十4)；(4)血中有生命，豫表人只可藉著喝主耶穌的血，來享受神的生命(約六53)，其他一切的生命，都不是我們所該追求的。
    〔問題改正〕此處禁戒基督徒吃祭過偶像之物，而使徒保羅在他的書信裏卻說：『論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有別的神』(林前八4)。又說：『凡市上所賣的，你們只管吃；…凡擺在你們面前的，只管吃』(林前十25，27)。這樣，聖經的教訓不是彼此有矛盾麼？沒有。
          基督徒對祭偶像之物的正確觀念與態度如下：(1)就著最高的屬靈知識來說，偶像並不是神，所以吃祭過偶像之物，並不會污穢人的心；(2)基督徒在不知情的情況下吃了祭過偶像之物，並不會有損(林前八7~8)；(3)但是偶像的背後有鬼，所以祭偶像就是祭鬼，就是與鬼相交，基督徒最好避免吃祭偶像之物(林前十20~22)；(4)當基督徒經人告知這是祭過偶像的食物，就當禁戒不吃，其理由不是因為自己的良心會受損，而是為著免叫軟弱的弟兄因心裏過不去而跌倒(林前十28~33；八9~13)。
    〔話中之光〕(一)我們信徒應當禁戒不良的風俗習慣，特別是那些不合聖徒體統的傳統作法。
          (二)我們務要從世俗中間出來，與世人分別，不要沾不潔淨的物，神就收納我們(林後六17)。

【徒十五21】「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」
    〔文意註解〕『因為』表明本節是解釋為何要有20節的禁戒――因為外邦人所居住的各城，都有猶太人經常聽到摩西律法的講授，所以對這四件事項非常忌諱；外邦人信徒若要避免與猶太人信徒發生隔閡與衝突，就要禁戒這些事。
    〔話中之光〕(一)我們在教會中，應該顧到別人的感覺；某些事情雖然可以作，但是為著軟弱的弟兄姊妹，往往寧可不作(羅十四21)。
          (二)保羅說，向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；凡我所行的，都是為著與人同得福音的好處(林前九22~23)。

【徒十五22】「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。」
    〔文意註解〕「使徒和長老並全教會定意，」『全教會』包括所有真實悔改相信主的信徒，但不包括那些『假弟兄』(加二4)。
          「所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，」『稱呼巴撒巴的猶大』或許與那叫作巴撒巴的約瑟(徒一23)是兄弟；『西拉』可能就是後來成為保羅同工的西拉(參40節；林後一19；帖前一1；帖後一1)，他不但是耶路撒冷教會的一位領袖(本節)，且是一位先知(參32節)，同時他也可能是羅馬籍的公民(徒十六37)。

【徒十五23】「於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、